"Все должны умереть, но никто не помнит этого; каждый благословлен Богом, но никто не знает этого." (Нирмала Шривастава)
Проблема смерти для человека во все века представлялась одной из самых значимых и загадочных. С того самого момента в детстве, когда ребенок осознал, что все закончится, и все умирают, и до глубокой старости она волнует каждого. Но самое удивительное, что человек не помнит об этом все время, и не знает свой срок жизни и час своей кончины. Возможно, гораздо полезнее было бы, чтобы он знал, сколько времени ему отпущено, и когда он умрет? Если бы для жизни человеческого существа это было важно, то, наверно, это было бы дано ему?
Известно, что часто люди, знающие о своей близкой неизбежной кончине, резко меняют стиль жизни: они начинают переоценивать свои поступки, пересматривают свои установки и ценности, раскаиваются в своих ошибках, стараются что-то исправить, сделать добро близким, пожертвовать состояние, короче, проявить самые высокие духовные качества. Причем такое поведение свойственно как религиозным верующим, так и неверующим атеистам. Если после смерти ничего нет, тогда зачем эта суета? Говорят, чтобы оставить хорошую память о себе потомкам. Но для смертного тела какая разница, что останется после его разложения? И все-таки интуитивно человек ведет себя так, как будто продолжение будет, и тогда придется держать ответ за свою прожитую жизнь на Высшем Суде - суде своей совести, которая знает, что хорошо и что плохо; или перед таинственной Душой; или перед Высшим Разумом. Неважно, как назвать это высшее Начало, но такое поведение указывает на уверенность разума в существовании некоей бессмертной природы, перед которой ответственен смертный. Ее наличие доказывают и такие жизненные ситуации, когда человек решается пожертвовать самым дорогим, что ему дано - своей жизнью, - ради спасения ребенка, во имя гуманных целей, своих идеалов, что доказывает, что существует нечто более высокое, чем наша земная смертная природа.
Создается впечатление, что Создатель запустил механизм и наблюдает, как человек пользуется дарованной ему свободой. Испытание этой свободы иначе можно назвать жизнью. Если душа живет вечно, или верна концепция перевоплощения, тогда непонятно, почему человеку не дано знание его прошлых жизней, прошлых ошибок для того, чтобы он их мог впоследствии исправить. Если душа перевоплощается многократно, а Бог испытывает человека и дает ему все новые и новые возможности, то чего Он добивается, каких результатов? Во всяком случае, можно предположить, что знание прошлого не нужно, а может быть, бесполезно только в том случае, если проверяется (или контролируется) на Высшем Суде нечто очень простое, что не зависит от исторического времени, одинаково для любой страны, любой культуры, любого времени и географических условий. Это может быть то, о чем умирающий думает: "сколько я сделал добра людям, кого любил, что дал родным, стране, Богу, был ли предателем или честным, кому навредил" и т.п. Для каждого из живущих эти критерии почти совпадают, они известны с самых древних времен, запечатлены в священных текстах и известны всем существующим религиям как Божественные заповеди, как непреходящие ценности Добра, Творчества, Любви, Красоты, которые всегда служили и продолжают служить критерием порядочности человека, будь то домохозяин, политик или президент.
И все же пока нет ответа на основной вопрос. Проявление высшего Начала в человеке в его земной жизни - это его свобода. Свобода - это бесценный дар, который, по сути, позволяет выйти за пределы наличного бытия, это потенциальная возможность выйти за любые границы, преодолеть любые препятствия, потенциальная бесконечность возможностей, безграничность действий, мыслей, желаний... И здесь, в пределах земной жизни, возникает парадокс. Если сама сущность свободы бунтует против любых границ, то как же граница жизни? Нелогично ограничить это данное человеку качество каким-то временем, интервалом земной жизни.
И здесь мы подходим к ответу на поставленный вопрос: свобода не отнимается у человека в конце жизни, а сохраняется, и это логически возможно, если человек волен выбрать и свой конец также. Для этого человек должен в жизни своей выполнить определенные "простые" условия - Вселенские законы, по которым он судится в конце жизни. Неслучайно религии говорят о времени Страшного Суда, Последнего Суда, Апокалипсисе как переходном состоянии этого периода. Человеку дается возможность осуществить свою свободу выбора - он в самом себе имеет совершенный механизм своей эволюции. Не об этом ли говорят все древние, тайные знания в иносказательной, метафорической форме, упоминая о Спасении, Втором рождении, Воскресении, рождении в Духе, как о цели и смысле человеческого существования?
В апокрифическом Евангелии (Апокриф Иоанна) Иоанн спрашивает Иисуса Христа о душах, получивших свет знания, будут ли они спасены, на что Господь отвечает: "Те, на кого Дух жизни спустится и будет с силой, - будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности. И нет у них иной заботы, если не одна нерушимость, о которой они станут заботиться из этого места, без гнева, или ревности, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чем, кроме существования одной плоти, которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены принимающими. Таковы суть достойные нерушимой вечной жизни и призыва. Они сносят все и выдерживают все, так что они свершат благое и унаследуют жизнь вечную". Далее Иоанн спрашивает о душах, которые "впадают в заблуждение": "Господи, а эти души, когда они выйдут из плоти, куда они отправятся?", на что Иисус отвечает: "В тех дух обманчивый набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу и кружат ее до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания. И подобным образом, когда она станет совершенной, она спасена."
Нам не дано знать час своей смерти именно потому, что он, действительно, не определен - человек в своей свободе волен выбрать свою судьбу, и в этом проявляется его божественная сущность. Он сам волен в дарованной ему свободе выбрать бессмертие. Это не то примитивное бессмертие как круговое вращение в тяготах жизни, то есть в сансаре, а это обретение своей высшей природы, которую он может получить, пользуясь божественным даром - свободой, возвращая Богу то, что Он нам дал. В этом и заключается ответ на поставленный вопрос: нам не дано знать час своей смерти, потому что мы в своей смертной природе можем стать бессмертными!
Люрья Надежда Абрамовна, доктор философских наук, профессор кафедры философии и социальных наук Томского государственного педагогического университета
Статьи по этому разделу:![]() |
САЙТ В СОЦСЕТЯХ:![]() |