В конце третьей книги Махабхараты (главы 296-299) приведена удивительная история о том, как Бог смерти испытывал братьев Пандавов, и только Юдхиштхира смог не просто пройти испытание терпения, смирения и должной учтивости, но и проявить свою мудрость в ответах на вопросы Дхармараджа Ямы. Яма превратил себя в Якшу, скрыв от братьев свой реальный образ. Он не позволял выпить воды из озера, пока жаждущие братья не ответят на его вопросы. Младшие четыре брата, каждый по одиночке, не смогли пройти испытание, они даже не захотели отвечать из-за мучающей их жажды, а потому они нашли свою смерть. Но старший брат, обнаружив их мертвыми возле озера, сумел совладать со скорбью и горем и правильно повести себя в беседе с Тем, кто забрал их жизни, с Ямой, превратившегося в Якшу. Якша задавал много вопросов, но Юдхиштхира проявил мудрость в ответах на них.
Одним из вопросов Ямы был следующий: "Что самое удивительное?" Юдхиштхира ответил: "Самое удивительное в этом мире то, что каждый день человек видит, как умирают люди, отправляясь в обиталище Ямы (Бога смерти), но сам он думает, что никогда не умрет. Это ль не дивное диво?"
Яма был поражен мудростью ответов на многие Его вопросы, затем воскресил всех братьев и представил себя им в Своем истинном облике. Рекомендую ознакомиться с этой историей в более подробном содержании в "Махабхарате".
Как и подавляющее большинство событий в Махабхарате, эта история, конечно же, была предопределенной. Бог смерти намеренно разыграл эту ситуацию, чтобы в испытании своего сына Юдхиштхиры поведать миру о мудрости. Верное отношение к смерти - это значимая грань мудрости, ибо страх смерти - это основополагающий страх в сознании человека. Человек подвержен многим страхам, которые возникают из-за вероятности какой-либо потери (здоровья, покоя, близкого человека, предмета, денег, репутации, идеи, идеала или чего-то еще другого). Но самый большой страх - это страх смерти, потому что смерть означает потерю всего. И это основополагающий страх, потому что если не будет страха смерти из-за верного представления о смерти, то автоматически благодаря такому представлению расстают и остальные страхи, касающиеся любых жизненных ценностей.
Почему? Потому что причина страха смерти не в том, что мы очень любим жить, а в том, что мы неправильно отождествляем себя. Привязанность к жизни, а значит, и привязанность к ценностям жизни расстает и улетучится как туман, если мы примем себя вечными существами, если мы отождествим себя с Вечностью.
На самом деле, люди отказываются верить в то, что они когда-нибудь умрут. Юдхиштхира прав: люди знают, что они умрут, но не верят в это. Это, действительно, удивительно, если не сказать, что это странно, но это так! Любой человек, боящийся смерти, в глубине своей души не верит в то, что он умрет, потому что его Сознание не способно это себе представить. Действительно, наше Сознание не представляет отсутствие своего существования по той причине, что Сознание не могло не существовать в прошлом, не может не существовать в настоящем, и никогда не сможет не существовать в будущем. Особенностью нашего Сознания является то, что оно - это "Сат", оно существует вне времени, оно существует вечно и всегда.
Сознание (Сат-Чит-Ананда) обладает этой особенностью, но мы, конечно же, привыкли жить не чистым от обусловленности Сознанием. Мы привыкли жить посредством эго, которое существует категориями "мое" и "чужое", категориями "потеря" и "преобретение". Эго, в отличие от чистого Сознания, предполагает потерю жизни. Эго не знает, что такое вечность, оно просто не способно этого знать по своей природе. Эго говорит: "Я есть тело, я есть мысли и эмоции, я есть часть общества и семьи". Конечно, со смертью такое "я" умирает, но ведь не умирает наше истинное "я". Эго погружает нас в иллюзию, оно заставляет думать, что мы - это отражение в воде. Поверив этому, мы, по природе своей независящие от ветра, станем бояться этого ветра, так как создаваемые им волны в воде разрушат наше отражение в воде. Точно так же мы, вечные существа, которым не свойственна смерть, конечно же, будем испытывать стресс при мысли о приближении срока смерти. Бояться смерти - это естественно, так как наша природа вечна. Но не является естественным то, что мы отождествляем себя с тем, кто когда-нибудь умрет.
Если человек посредством практики самопознания обретет незыблимое знание своего "я", то он расстанется со страхом смерти. Это подобно тому, как тот, кто знает, что он не является отражением в зеркале, не боится того, что зеркало когда-нибудь разобьется. Автоматически уходят и другие страхи, так как такой человек познал, что его "я" имеет призрачное (иллюзорное) отношение к ценностям, которые могут быть потеряны.
Великий Шанкарачарья в своей бессмертной "Вивека чудамани" ("Драгоценность различения") писал: "Человек, предполагающий, что в каком-то упадхи (материальном проявлении) заключено его "я" как отражение Пуруши (Духа) подобен глупцу, который видит изображение Солнца в кувшине, наполненном водой, и думает, что это и есть Солнце. Мудрец не представляет Солнце в виде отражения и также осознает самосветящийся Атман, благодаря которому проявляется все остальное.
Оттого и происходит, что человек, покидающий [во время смерти] свое тело и ум, остается бесстрастным [, подобно] бессмертному. Он познал освещающий самого себя Атман, который есть сам зритель, познавший вечность, отличный от двойственности, вечный, всепроникающий, над всем возвышающийся, единый, пустой внутри и снаружи. Такой мудрец становится Брахманом, так как он познал Его. Он свободен от страданий и полон блаженства. Он ничего не боится. Так он освобождается от условного бытия, благодаря чему постигается единый Брахман, который есть блаженство. Но для тех, кто стремится к Свободе без познания истинного "я", нет освобождения от оков условного бытия".
»» следующая статья »» |
Статьи по этому разделу:![]() |
САЙТ В СОЦСЕТЯХ:![]() |