Основатель Сахаджа Йоги

Сайты о духовности

Духовная литература

Йога ×
Йога через пробуждение Кундалини Каждый человек от рождения имеет скрытую духовную энергию, которая является отображением первозданной Энергии Вселенной. Ее называют Кундалини. Это энергия, которая, пробуждаясь, объединяет все чакры и дает нам Йогу, то есть "союз" со Всепроникающей энергией Вселенской любви. Она представляет Собой первозданную, преобразовывающую, исцеляющую силу, предназначенную для достижения нашей человеческой системой оптимального состояния существования. Открыть» Получите самореализацию! Самореализация ("атма сакшат кар", пер с санскрита "проявление своего духа") - это духовная трансформация человека, позволяющая соединиться с Абсолютной энергией. Этот союз, йогу осуществляет энергия Кундалини. Открыть»
О Сахаджа Йоге Основанная на современных знаниях и подтвержденная научными исследованиями, Сахаджа Йога позволяет через 2-3 месяца обучения добиться заметных позитивных изменений в здоровье, семейных отношениях и на работе. Открыть» Медитация Медитация – состояние сознания, в которое мы попадаем спонтанно, как только Кундалини проходит через Сахасрару-чакру. Это важное событие на тонком плане. Это и есть Йога, союз с Божественным и начальная стадия целиком нового осознания. Открыть»

Чакры и каналы - тонкое тело ×
Тонкая система Наряду с разветвленной нервной системой, отвечающей за восприятие физического мира, внутри человеческого организма находиться еще и так называемая тонкая система, регулирующая эмоциональное, интеллектуальное, психологическое и духовное существование людей. Данная энергетическая система, называемая также тонким телом, состоит из трех энергетических каналов, называемых нади, и семи основных энергетических центров - чакр. Открыть» Чакры Муладхара-чакра расположена у основания позвоночника с его внешней стороны. Главное качество Муладхары - невинность, которая формирует основу надлежащего (дхармичного) поведения. Свадхистана-чакра расположена на уровне аппендикса (на ширину ладони ниже пупка). Основополагающее качество Свадхистаны - это творчество. Открыть»
Каналы Существует три основных энергетических канала - левый канал (ида), правый канал (пингала) и центральный канал (сушумна). Они связывают между собой различные чакры нашего тонкого тела. Открыть» Чакры у древних славян Знание о чакрах существовало и в русском ведизме. Психоэнергетические центры, то есть чакры, имели славянские названия: Муладара - Исток, Свадхистана - Зарод, Манипура - Живот, Анахата - Сердце, Вишудха - Горло, Аджна - Чело, Сахасрара - Родник. Открыть»

Практика - методы очищения и самопознания ×
Общие сведения Этот раздел сайта является практическим справочником по очистке тонкого тела, а на этой странице перечислены основные методы практики. Открыть» Базовые методы Поднятие Кундалини и бандан. Балансировка каналов. Мантры. Утверждения (молитвы, аффирмации). Использование масел, использование плодов, использование музыки.Открыть»
Очищение чакр и каналов Методы чистки Муладхара-чакры, Свадхистана-чакры, Манипура-чакры, Войда, Анахаты-чакры, Вишудха-чакры, Хамса, Лалита и Шри-чакры, Аджна-чакры, левого канала, правого канала. Открыть» Лечение заболеваний Согласно традициям востока, причины наших духовных и физических недугов кроются в нарушении баланса тонкой энергетической системы человека, проявляющемся в истощении определенных энергетических каналов и нарушениях (блокировках) тех или иных энергетических центров – чакр. Открыть»

Вопросы и ответы ×
Практические рекомендации Ответы на вопросы в формате практических рекомендаций. Открыть» Методы очищения тонкого тела Ответы на вопросы по методам чистки тонкого тела. Открыть»
О Сахаджа Йоге Ответы на вопросы, касающиеся Сахаджа Йоги. Открыть» Разное Ответы на различные другие вопросы, не вошедшие в тематические разделы. Открыть»

Личный опыт ×
Получение самореализации В этом разделе размещены девяноста две истории личного опыта людей, получивших духовную самореализацию. Истории наполнены впечатлениями переживания этого бесценного опыта, а также описания изменений в жизни после этого события... Открыть» Поиск и другой опыт Семьдесят две истории этого раздела повествуют о важных моментах в жизни людей, посвятивших себя поиску духовности. Эти рассказы не только не оставят равнодушными, но они, возможно, будут способны передать крупицы мудрости читателям... Открыть»

Статьи ×
Питание Статьи о правильном питании, как о неотъемлимом условии для эффективного самопознания и саморазвития... Открыть» Практика Статьи о практических методах в духовных практиках... Открыть»
Астрология Звезды и планеты — это не только объекты внешнего мира: они пребывают и внутри нас как путеводные огни нашей души... Открыть» Это интересно Статьи для общего кругозора, посвященные околодуховным темам... Открыть»

Монашество и отречение от мира

 
аrmаzi, Алма-Ата 11 февраля 2008 года
В одной из лекций (лекция о Аджна-чакре от 3 февраля 1983 года, Дели, Индия), касаясь безбрачия, Шри Матаджи говорит: "Появилась еще одна крайность, которую Христос вовсе не проповедовал. Я не знаю, как она проникла в христианство. Это создание монастырей и превращение людей в брахмачариев. Брахмачарием никого нельзя сделать. Это состояние (аваста), которого человек должен достичь, подобно Йогешваре, подобно Шри Кришне. Он был брахмачарием. Это состояние ума, в которое вы не вовлечены. Но человеку внушают, что он должен стать брахмачарием или вести холостяцкий образ жизни. Христос никогда не говорил этого. Он не мог жениться, потому что, приходил на Землю, чтобы выполнить одну великую миссию - совершить восхождение через Аджна-чакру. За что его и распяли."
Но монахами становились и люди, состоявщие в браке. Пример этого: Будда и Махавира, которые были женатыми и оставили свои семьи. Махавира даже создал монашеские общины, отдельно женщин и мужчин, и создал законы для монахов и мирян. Монахами и монахинями становились еще люди, которые не смогли уживится со своими ближними. Например, одна из моих родственников, после того, как ее сын женился, не смогла жить вместе со снохой и вынуждена была пойти в монастырь, а ее сын и его жена привели в дом тещу и прожили прекрасно.
Кроме того, в одной статье описывается причины создания монашеских орденов. "Одной из разновидностей закрытых организаций в средние века были духовно-рыцарские Ордена, образовавшиеся в Иерусалимском Королевстве в начале XII века и распространившиеся по всей Католической Европе. Принято считать, что эти объединения, или братства, представляли из себя попытку создать относительно устойчивые, организованные вооруженные формирования, своего рода ударную силу Римской Католической Церкви в условиях существующего общественного уклада. Однако, они напрямую церкви так никогда и не подчинялись, непосредственно каких-либо задач от римских Пап не получали. В конце концов, один орден был уничтожен личным решением папы Климента V, а Тевтонский орден просто-напросто предан папским престолом через двести лет после расправы над Тамплиерами. Из старейших рыцарских братств до нашего времени дожил только Орден святого Иоанна Иерусалимского. Эти организации создавались самими рыцарями, а церковь затем только брала их под свою защиту.
Для того, чтобы организовать братство, нужен определенный социальный контингент людей, не имеющих сдерживающих факторов для участия в этом предприятии, тех, у кого общественные связи в какой-то мере нарушены. Поскольку духовно-рыцарские Ордена возникли в Иерусалимском Королевстве, основанном участниками первого крестового похода, то, надо предполагать, что именно там и были все предпосылки для их создания. Главное, что отличало эти братства от любой другой организации, то, что вступающие в нее брали на себя обязанности монахов, прежде всего, обет безбрачия. То есть благородные рыцари, потомки старинных и знатных родов, вдруг добровольно отказываются от собственного воспроизведения, губят генофонд. Но стоит только внимательнее присмотреться к героям первого крестового похода, как можно обнаружить, что во всем крестоносном воинстве не было не только ни одного суверена, но и ни одного полноправного наследника. Общественный уклад, сложившийся в Европе и на Руси, для своего сохранения требовал сбережения семейно-родовой собственности от измельчания, поэтому основную долю наследства любящего родителя получал старший сын, особо благословленный по библейскому учению, то есть первенец. Второй и третий сыновья получали по возможности, а четвертому сыну (и последующим, разумеется) полагалось только, как сообщается в средневековых уставных грамотах: "конь, доспех да покрут". Чем жаловали четвертых сыновей социально непривилегированных сословий, можно только догадываться. Эту разношерстную, но в плане обездоленности выпавшую из общего социального уклада, группу людей, называли изгоями."

Марат 12 февраля 2008 года
Приведенная Вами цитата Шри Матаджи не совсем походит к открытой Вами теме. Вы открыли тему о саньяси. А Шри Матаджи говорила о брахмачарии. Но Она говорила в том контексте, что брахмачария - это не стиль жизни, а внутреннее состояние. Это же можно сказать и о саньяси. Глупо уходить из мира людей, если ты так и не отрешился от того, что его связывает. И наоборот: находясь в состоянии духовной свободы от всего, что сковывает общество, уже не имеет смысла отрекаться от этого общества.
Так же некорректно приводить примеры Будды и Махавиры. Эти Личности ходили по миру, не отрекаясь от него, а наоборот, стремясь разгласить ему духовные знания. У Махавиры были ученики, но его ученики совершенно Его не поняли, следствием чего явилось учение (религия) Джайнизм, не имеющее ничего общего с тем, чему Он учил. Сегодняшние сведения о Махавире исходят лишь от Его учеников, поэтому я не стал бы не только говорить о якобы созданных Им монастырях, но даже как-либо комментрировать это.
Неспособность ужиться со своими близкими - очень глупая предпосылка для того, чтобы стать монахом. Монашество - это крайность ведения жизни, и принимать такую крайность из-за неспособности ужиться с людьми - это абсурд.
Статья, приведенная Вами, безусловно интересная. Но только для чего Вы ее привели? Мотивировать уход в крайность монашества (целибат) тем, что нет хороших денег, чтобы жить в роскоши. Конечно, в этом была предпосылка, но приводить этот довод, чтобы нивелировать крайность их поступка - это как минимум исторический анахронизм.

аrmаzi, Алма-Ата 12 февраля 2008 года
Сахаджа-йога учит, что достигать реализацию в отделении от людей бессмысленно, но на практике видим примеры, что люди достигали реализацию именно в отречении от общества. У меня самого был такой случай. Мой старший брат привел в дом жену, а через год - младший брат. Жена старшего брата считала, что все имущество родителей должно остаться старшему, а жена младшего считала, что должно остаться младшему. А меня вообще уже не считали никем, так как у меня еще жены не было. Я впал в очень депрессивное состояние. Не думайте, что я хочу навязать свои проблемы, но таких ситуаций с разными сценариями полно в каждой семье, а проблемы каждой семьи создают мировые проблемы. После этого я встретил Сахаджа-йогу, и на первой же программе почувствовал покой, и из-за этого покоя, которого я искал, заинтересовался Сахаджа-йогой. Я еще в школьный период хотел стать отшельником, так как на меня очень большое впечатление произвела повесть об одном монахе. И так как я видел вокруг бессмыслие жизни, то после школы думал уйти в уединение. Но после развала Союза встретил кунг-фу и мечтал пойти в Шао-линьский монастырь, а позже встретил Сахаджа-йогу.

TANIA 12 февраля 2008 года
Сахаджа-йога дает возможность получения реализации всем желающим, и также благодаря Сахаджа-йоге для получения самореализации нет необходимости удалятся от людей, вести отшельнический или монашеский образ жизни, будь он вынужденный или добровольный. Сахаджа-йоги ведут обычный "мирской" образ жизни, стараясь при этом не погрязать в ее суете.
Если кто-то может достичь своей самореализации в одиночестве - это тоже замечательно, главное, чтобы самореализация, действительно, была достигнута. Но тут возникает вопрос: "Как долго он будет идти к ней?" Многие монахи несли тапасии всю свою жизнь, а самореализации так и не получали. И когда Шри Матаджи открыла этот великий метод массовой дачи самореализации, то, на мой взгляд, будет непростительной ошибкой не воспользоваться им, а искать что-то другое. Это почти как отказаться от компьютера и начать использовать печатную машинку. Эволюция идет вперед, и современное время через метод Сахаджа-йоги дает нам грандиозный подарок!
О первенцах: в моей семье, а также в семьях моих многочисленных друзей (среди них есть и многодетные) абсолютно все дети, как первые, так и последние считаются равными. Я, честно говоря, впервые услышала, что до сих пор есть еще такая несправедливость, и мне очень жаль, что и Вас это тоже коснулось. Например, совсем недавно моя подруга вышла замуж, и они с мужем смогли купить себе небольшую квартиру, и она оставила трехкомнатную квартиру родителей своей младшей сестре, то есть совсем ничего не захотела делить. В Италии равные права всех детей семьи защищены конституцией, и даже если случится (хотя таких реальных примеров не знаю), что отец напишет завещание только на первого сына, то такое завещание по закону считается недействительным, если в семье есть и другие дети. Суд может даже проконтролировать справедливость равного разделения наследства.
Думаю, что материалистичными могут быть не только первенцы, но какие угодно по счету дети семьи, когда ими завладевает жадность и зависть. Вы и сами привели пример жены младшего брата. Как раз Сахаджа-йога позволяет скорректировать негативные качества, но никак не побег от реальности и никак не укрытие в монастырях или лесах, а именно научиться видеть вещи в их истинном свете.
Католическая церковь владеет многими школами и детсадами, где преподавателями являются монашки. Не знаю почему, но очень многие монашки излучают горячие вибрации. Также периодически случаются случаи лезбиянства и педофилии среди них, но церковь делает все, чтобы не было огласки. Я думаю, что они не являются монашками в истинном смысле этого слова, а лицемерками. И попали в монашество кто как: от безысходности, недовольства материальным положением, от несчастной любви. Но даже став монашками, их внимание не повернулось к духовности, они продолжают жить своими страстями, их продолжает терзать неудовлетворенность, а некоторые даже не могут контролировать свое либидо и пытаются развращать детей - а это самый страшный из грехов: покушаться на невинность детей. Шри Матаджи имела в виду лицемерие монахов. Если монашеский образ жизни делает из какого-то человека извращенца и лицемера, то, пожалуй, гораздо честнее ему вернуться в мир и жениться. В Сахаджа-йоге мы имеем возможность очищать наши чакры и успокаивать внимание, так что даже у неженатых людей не возникает сложностей.
А вообще какое счастье, что мы пришли в Сахаджа-йогу и избавились от стольких проблем! Давайте поможем получать реализацию всем желающим, чтобы горести в этом мире становилось все меньше и меньше!

 
Александра 29 сентября 2009 года
Скажите, почему сахаджа-йоги зачастую перестают всякое общение со своими друзьями, знакомыми из обычной жизни?! А эти люди не являются пьющими, наркоманами или ведущими аморальный образ жизни, а, так скажем, хорошие люди, которые пока не пришли в йогу. Я понимаю, что из-за того уровня чистоты и духовного развития, которое достигается сахаджа-йогами по мере практики, просто отсутствует у них желание общаться с "не йогами". :) Но неужели это считается нормальным - рвать все отношения с людьми, друзьями, которые тебе много лет были самыми близкими, а для них ты таким и остаешься?... А ты просто перестаешь с ними общаться! Мне кажется это несправедливым, что ли... Они ведь не могут этого понять, что ты совсем не перестал их любить на самом деле.
В Сахаджа-йоге есть особенность: либо ты в ней, либо за бортом... посередине быть невозможно. Это иногда немного пугает. Хотя я понимаю, что жизнь в йоге и вне ее, - действительно, несравнимо разные жизни. В одной Абсолютная Любовь, в другой нечто другое... Занимаясь йогой, я чувствую некую пропасть между сахаджа-йогами и обычными людьми.

Марат 29 сентября 2009 года
Некоторые сахаджа-йоги перестают общаться со своими друзьями и знакомыми, потому что в Сахаджа-йоге, к сожалению, бывают и фанатичные люди, склонные к крайностям. Человек, обрывающий связь с окружающим миром, не только не является в истинном смысле сахаджа-йогом, но еще и создает мнимую видимость, будто Сахаджа-йога - это секта.
Нельзя так говорить, что из-за уровня чистоты и духовного развития у сахаджа-йогов пропадает желание общаться с теми, кто вне Сахаджа-йоги. Они, действительно, духовно зрелые, но эта зрелость заключается во внутреннем самоосознании, в обладании Гньяна и Нирмал Видья. Но общение с людьми никак не убавляет это богатство, эту зрелость, оно просто другого сорта. Внимание такого человека обладает перикшита, - способностью не затрагиваться чужим невежеством (бхранти).
Кроме того, сахаджа-йоги, - действительно, душевно тоньше. Но тонкое душевное общение возможно не только с реализованными людьми. Часто общение с душевно высокими людьми, но не являющимися сахаджа-йогами, дает приятное душевное впечатление (либо интеллектуальное, либо эстетическое). В Сахаджа-йоге нет такого правила: "Либо ты с нами, либо за бортом, посередине быть невозможно"! Пожалуйста, не наделяйте Сахаджа-йогу признаками секты. Этого нет!

engraver, Киев 29 сентября 2009 года
Где-то говорилось, что любой путь, который не ведет к духовному росту, по сути, ведет в противоположную сторону. И если дружба держится не на взаимном уважении и братских/сестринских отношениях, а на бытовых увлечениях, например, то уменьшение Вашего к ним интереса может поневоле сократить общение со знакомым. А может и не сократить, а дать ему интерес к Сахаджа-йоге. :) Не скажу за категорическое прекращение общения, о котором Вы спрашиваете, но, к сожалению, в жизни редко бывает, что человек имеет большое количество настоящих друзей, с которыми связь не прервется никогда.

Марат 29 сентября 2009 года
Идти по Пути и просто общаться - это разные калибры. Общение с сахаджа-йогами - это не следование Пути, но просто общение. Взаимоуважительная и братская дружба возможна не только с сахаджа-йогами.

Alla 30 сентября 2009 года
Александра, у Вашего сообщения есть и другая сторона. Общение сахаджа-йогов со своими друзьями может прекратиться не по инициативе сахаджа-йога, а по желанию другой стороны (поменялись интересы и т.п.).

Ekaterina, Самара 30 сентября 2009 года
Я лично общаюсь с людьми, которые вне Сахаджа-йоги, или с теми, которые знают о Сахаджа-йоге, но пока не пришли в нее. И достаточно хорошее общение получается.
Интересный момент был уже несколько раз: некоторые из этих людей могут иногда выпить немного по случаю праздника. Но когда я в их компании оказывалась, и заходил разговор о том, что "может организуем на стол", то вслед принималось решение: "Да ну, давайте не будем, лучше чайку", причем не я инициатором была, то есть я только наблюдала за процессом, мне оставалось только поддержать предложение про чай.


»»   следующая тема   »»





САЙТ В СОЦСЕТЯХ: