»  Статьи  »  Питание

Мясо вредно или полезно? Заблуждение вегетарианства

При широком раскрытии темы приходится опровергать как суждения вегетарианцев, так и суждения мясоедов. Согласиться можно только с выводами знатоков Аюрведы, заключающих: "Мясо кому-то полезно, а кому-то вредно", при этом не совсем соглашаясь с доводами, по которым они пришли к таким выводам, так как от трех дош это, конечно, зависит, но в значительно меньшей степени. Первичным, прежде всего, является сознание, а не бытие, и именно состояние сознания определяет суть вопроса, пусть даже касающегося физиологической темы питания. А доши - это все же лишь принципы энергий, регулирующие состояние тела и ума, причем ум в этом случае рассматривается лишь как регулятор (администратор) органов чувств, так что между таким умом и сознанием стоит большой знак неравенства.

В Писаниях (и в авраамических, и в ведийских, и в других) нет общего запрета поедания мяса. Есть только призывы к постам, то есть ко временным аскетическим ограничениям, запрет к некоторым видам мяса и запрет для некоторой категории людей. В современной так называемой "ведической" культуре такой запрет есть, но все же эта новоявленная культура, созданная лишь в прошлом веке, в вопросах вегетарианства противоречит даже фрагментам исконной Риг-веды (например, I.161.10 или X.86.14), или Упанишадам, например, Брихадараньяке, входящей в состав Яджур-веды, то есть эта новая культура не всегда досконально отражает суть древних Вед. В некоторых древних Писаниях, например, в 13-ом томе Махабхараты приведены слова Бхишмы о пагубности мяса на пути сострадания деяниями, словами и мыслями, но в 3-ем томе той же Махабхараты повествуется о знаменитой беседе брамина с охотником и мясником Дхармавьядхой из Митхилы, из которой следует, что брамину есть чему поучиться в жизненной мудрости у мясника, принимающего свою работу по разделыванию и продаже мяса, как драму, в которой он принял роль шудры, выполняющего оскверняющую общественную работу, и как дхарму, которую не следует избегать.

Махабхарата повествует, что мудрость и праведность такого мясника позволяет ему выступать в роли наставника, поучающего брамина, боящегося грехов и склонного ко гневу. Причем эта "Повесть о беседе брамина с охотником" наряду с Бхагават-гитой, Мокша-дхармой, Санатсуджата-парвой и Ану-гитой считается самой важной философской частью Махабхараты. Справедливости ради надо сказать, что сам мясник не ел мяса, так как социально был шудрой, но сознанием был брамином, и все же сам авторитетнейший мудрец Маркандейя, приводя в пример этого мясника, говорит: "Веды провозглашают, что жертвенные огни любят мясо. Животные, которых постоянно убивают дваждырожденные для жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на Небеса. Если бы в древности жертвенные огни не были такими охотниками до мяса, никто не мог бы употреблять мясо в пищу. Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно обряду, сделал подношение Богам и усопшим предкам, того не осквернит никакая пища". О позволении поедания мяса написано и в Пуранах, например, в Девибхагавата-пуране, Калика-пуране.

В ведийских текстах редко упоминается о вреде мяса, но чаще всего, к сожалению, это неправильные переводы, точнее переводы с собственным добавлением смысла. В остальных же случаях указывается на то, что это всего лишь противоречит ахимсе и влечет к обратной кармической связи. "Мясо" с санскрита можно перевести как "Мам-са", то есть "меня тот", что склоняет задуматься о круговороте событий: "Я съедаю, потому что меня ели, или потому что меня будут есть". Например, в пятой главе "Ману-смрити" есть однозначное упоминание о таком грехе, но при внимательном чтении становится ясно, что пагубность мясоедения связана лишь с насилием.

Следует понимать, что, если в сознании нет васан насилия, созданные прошлыми соответствующими самскарами, то не будет и кармы насилия. Просто надо глубже (точнее сказать, тоньше) понимать механизм отработки кармы в мире Пракрити. При этом если душа устремлена в эволюцию, то она, съедая тех, кто раньше творили грехи насилия, то есть, принимая в свое чрево их плоть, будет направлять свой эволюционный тапас во благо душ-жертв. Другими словами, поедая тело души, такой человек выполняет роль Бодхисаттвы, отдавая часть своего тапаса ради блага эволюции жертвы. Так что не все так просто, и даже кажущееся греховным на самом деле может служить благом.

Да, в буддизме и джаянизме запрещено мясо, но Махавира совершенно не отзывался плохо о мясоедстве. А Будда в качестве подаяния принял мясо от генерала Сихи, а перед собственной смертью разрешил бедному кузнецу подать ему на стол кусок мяса, а значит, это не противоречило сводам Дхаммачакры. Мало того, Будда говорил, что он разрешает монахам есть рыбу и мясо в качестве подаяния, если монах при этом знает, что жертва не была специально убита для него. Таким образом, вопрос опять же упирается в ахимсу. Кстати, сохранилась по сути подобная история о Махавире о том, как во время своей болезни он отказался от любезного подношения мяса двух голубей, но попросил взамен мясо птицы, убитой кошкой.

Итак, в Писаниях и в древних традициях нет указания на всеобщий запрет поедания мяса, но есть только рекомендация воздерживаться от него дваждырожденным ("двиджага"), идущим по пути сострадания. Касательно этого термина в Писаниях нет четкого определения, а сегодня люди могут утверждать все, что угодно. Наиболее распространенным сегодня считается определение, исходящее из современного представления варн, но это представление, запутанное в тине калиюжных условностей и заблуждений, мягко говоря, сомнительно.

Итак, почему же тогда для одних нет актуальности в вегетарианстве, а для других это является неотъемлемым условием для саморазвития? А потому, что это зависит не от физиологической конституции человека, и не от традиции того или иного народа, но это зависит от уровня сознания самого человека. Существуют четыре состояния сознания, соответствующие варнам. В древнеиндийских Писаниях это шудры, вайшьи, кшатрии и брамины, в древней Руси, то есть на территории наших предков, это были соответственно смерды, веси, витязи и ведуны. Об этом я очень подробно писал статью "Варны и гуны в ведийской философии", где затрагивал и внешнесоциальные предпосылки эволюционного перехода из одной в другую категорию, и связь с внутренними тонкоэнергетическими центрами.

Эти четыре состояния сознания соответствуют сословным общественным варнам, но ни в коем случае не являются ими. Большим заблуждением является считать, что социальные варны определяют сознание. Да, между ними была однозначная связь, но только в древности, а сейчас другое время, сейчас эпоха Кали-юги, когда священник (брамин) может обладать сознанием шудры, а станочник (шудра) обладать сознанием брамина.

Состояние сознания по классификации варн можно определить по гороскопу человека, но легче это сделать самому человеку самоанализом, так как никто лучше не знает его сознание, чем он сам. Очень показателен для этого, например, его личный ответ на один из фундаментальных вопросов: "Считаешь ли ты, что следует жить по совести и справедливости?" Представитель каждой варны даст искренний себе ответ, себя он не обманет, но если он будет отвечать другому, то по тем или иным причинам может сказать неправду. Шудры, коих на сегодня около пятидесяти процентов от всех людей, ответят: "Глупости, надо брать от жизни все и не париться". Вайшьи, численность которых в этом мире около сорока пяти процентов, ответят: "Да, чем больше будет деяний по совести, тем более успешной будет моя жизнь, потому что в этом одно из важных условий для моей счастливой и сбалансированной жизни". Кшатрий, коих, к величайшему сожалению, не больше пяти процентов, скажет: "Это само собой, потому что без этого нельзя называться человеком. Человек является частью общества, и если нет законов и совести, то нет и общества". Тут важно уловить суть этой позиции, заключенной в альтруизме, из-за чего этот ответ принципиально отличается от предыдущего. Наконец, редкий брамин, которого сегодня не будет даже одного на несколько сотен людей, скажет: "Совесть и справедливость - это глупость. Любовь выше законов, милосердие выше справедливости, а совесть и чувство вины - это пережиток эго, то есть индивидуального (ложного) сознания".

Таким образом, могут быть даны четыре разных ответа, исходящих от четырех совсем разных мировоззрений. И все они имеют право на существование, потому что каждый из них представляет собой определенную ступень эволюции. Именно по этой причине Писания часто содержат противоречия, потому что нет одной правды для всех людей. Какая-то часть Писаний предназначена для одних, а какая-то - для других. Например, Бхишма учит Юдхиштхиру о вреде мяса для особого пути, или, как это написано в Махабхарате, "для пути сострадания, восхваляемому браминами и Богами". Но как муравей далек от человека, о котором он даже не помышляет, так же и этот путь, описанный Бхишмой, далек от сознания шудр и вайшьев. Мало того, один принцип может быть благом для одного, но однозначным вредом для другого.

Идем далее, освещая все тот же вопрос вегетарианства. Общеизвестно, что различные состояния сознания определяются степенем обусловленности этого сознания в этом мире. На Востоке эти обусловленности принято называть гунами (в переводе, "связующая веревка", или "обусловенность"). Канонически они переводятся как гуны добродетели (саттва), страсти (раджас) и невежества (тамас), но в контексте влияния на сознание их лучше называть степенью обусловленности (качества) светом, тьмой и переходом из тьмы в свет. Если представлять эти разные обусловленности графической схемой, то по своему определению область света (саттва) не может иметь общую площадь с областью тьмы (тамас). В то же время воплощенное сознание не может не находится хотя бы в одной области, так как, находясь в этом мире, в любой момент времени оно должно быть обусловлено каким-то качеством, а значит, оно не может выйти из одной области, не перейдя тут же в другую. Именно по этой причине существует область перехода (раджас). Кроме того, в Священных Писаниях указано, что любая воплощенная личность несет качество раджас, даже готовые к Освобождению просветленные имеют "преобладание саттвы с примесью раджаса", потому что существование подразумевает деятельность.

Таким образом, исходя из всех вышеперечисленных условий, все четыре состояния сознания хорошо укладываются в следующую схему. Для сознания шудры характерно наличие большой степени качества тьмы (тамаса) и немного качества перехода (раджаса), для вайшьи - много перехода и мало тьмы, для кшатрия - много перехода и мало света (саттвы), для брамина - много света и мало перехода.

Как это все соотносится с потреблением мяса? Вопреки широко распространенному мнению, поедание мяса сильно способствует проявлению качеств перехода (раджаса), а не качеств тьмы (тамаса). Если придерживаться открытого научного взгляда, то мясо - это раджас, хотя кто-то будет уверять, что это тамас. Раджасом это пища является по одной весьма банальной причине - по причине большого содержания в ней белков. Формула очень проста: если в еде много белков, но мало углеводов, то это способствует подвижности (активности) сознания, если мало белков и много углеводов, то это способствует покою. Сегодня люди, к большому сожалению, придерживаются рациона высокоуглеводистой пищи, и если в их рационе из-за отказа от мяса станет еще меньше белков, то раджаса будет критически мало. Конечно, можно возразить тем, что в определенной растительной пище содержится много белков, но количество усвоенных, а не потребленных белков зависит не столько от количества этой пищи, а сколько от ключевого коэффициента усвояемости белков в этой пище. А для организмов, привыкших с детства потреблять мясо и родившихся от предков, чей обмен веществ неотъемлемо был связан с потреблением мяса, этот коэффициент весьма невелик, в результате чего гречку, бобовые и все подобное этим организмам придется пожирать килограммами.

Можно даже заявить, что возможности у нашего организма таковы, что ему и вовсе белков не надо, так как в нем потенциально заложена возможность так называемого белкового обмена, который был открыт еще в середине прошлого века в академии меднаук СССР. Согласно этому открытию, кладбищем отработанного белка, например, белка умерших тел микроорганизмов (коих немало) и старых клеток (до 25-ти миллионов в секунду, включая эритроциты), может являться наш собственный желудок, в который он может поступать из кровотока в просвет пищеварительного тракта. Засчет такого вторичного переваривания своих же белковых отходов человек может получить в сутки практически один грамм чистого белка на килограмм своего веса, а это эквивалент получения белка из 600-800 грамм потребленной говядины у среднестатического человека, чего, конечно, вполне достаточно. Отработанный таким образом белок отправляется для переработки в желудок, далее он под воздействием желудочного сока и пищеварительных ферментов переваривается до отдельных аминокислот и используется для строительства новых клеток. Природой предусмотрен этот чудесный механизм переработки отходов, но сейчас он почти ни у одного организма не работает, находясь в "отключенном состоянии", и белковый мусор из кровотока удаляется различными другими путями. Ученые предполагают, что организм может запускать этот "спящий" механизм в случае белочного голода, но это только предположения. Он может запустить, а может и не запустить, так как уже привык к поставке макронутриентов обычным образом, то есть поглощением пищи.

Более того, великий ученый-естествоиспытатель и мыслитель Владимир Вернадский утверждал о перспективной возможности организмов к так называемой автотрофности, то есть, проще говоря, к возможности существовать не за счет растительной и животной пищи, но благодаря новым принципам органического синтеза. Да, наверняка, все такие возможности у организма есть, и очень хотелось бы в это верить, но чтобы какие-то из них запустить, учитывая свойства инертности организма, необходима планомерная практика не одного десятка лет. Одно дело - это потенциальные возможности организма, а другое - это его текущие способности, и далеко не всегда между ними стоит знак тождества.

Таким образом, нужно согласиться и считаться с неотвратимым фактом, что вегетаринство безальтернативно способствует уменьшению раджаса. Но главный вопрос в том, как определить, в каких случаях это хорошо, а в каких - нет. Ответ на этот ключевой вопрос зависит от состояния сознания человека, определяющего его текущее предназначение, реализуя которое он сможет далее эволюционировать. Около половины людей в современном обществе являются шудрами (по уровню сознания), и их предназначение в том, чтобы становиться вайшьей. Говоря на уровне состояний сознания, это проявляется в замещении качества тамас на раджас (о саттве же ему в этой жизни и даже в нескольких следующих говорить пока рано). Таков их уровень, а что будет, если они перестанут есть мясо, то есть уменьшат раджас? Тогда они опять станут пребывать в тупом, инертном, потворствующим своим слабостям, равнодушном состоянии сознания, тем самым уходя в противоположную сторону от своей эволюции.

Далее, около сорока процентов людей в современном обществе являются вайшьями (по уровню сознания), и их предназначение стать кшатриями, то есть благодаря большому содержанию раджаса преобразовывать (замещать) тамас в саттву. А что будет, если они перестанут есть мясо? Исходя из ранее описанной условной схемы, становится понятно, что, уменьшая в себе раджас, они не станут браминами, потому что у них еще мало саттвы, но они неизбежно могут скатываться в тамас, то есть будут возвращаться к склонностям быть шудрой.

Далее, около пяти процентов всех людей в современном обществе - это кшатрии (по уровню сознания). Они, конечно, и дальше могут оставаться в этом благородном состоянии своего сознания. Но если они считают своим предназначением расти выше и становиться браминами, то есть, оставаясь в саттве, уменьшать в себе содержание раджаса, то именно для такой категории людей как раз и подходит вегетарианство. Оно кшатриям не только подходит, но и даже показано, рекомендовано.

Рассматривать браминов даже не стоит, потому что таких всего маленькие доли процента, и конечно, таким людям увеличивать раджас поеданием мяса просто запрещено. Кстати говоря, недаром в Писаниях дваждырожденными часто называют истинных кшатриев и истинных браминов, потому что только они потенциально готовы расти в саттве и обрести духовное рождение. Но важно понимать, что браминов и кшатриев в современном обществе всего лишь пять процентов. А остальным вегетарианство просто не подходит, точнее даже будет вредным в силу описанной выше причины.

Говоря о себе, я уже много лет не потребляю мяса, но мой случай особый. По моему гороскопу можно сделать вывод, что до сорока лет я был кшатрием, а сейчас мне категорически необходимо учиться быть брамином. Итак, делая окончательный вывод, нужно сказать, что вопрос вегетарианства зависит от специфики каждого отдельно взятого человека, он должен рассматриваться персонально для каждого, учитывая его особенности. Мне лично обязательно нужно быть вегетарианцем, но подавляющему большинству людей нашего общества я бы это ни в коем случае не рекомендовал.