Яма и нияма

Содержание этой страницы: • Что такое яма и нияма? • Ахимса - отказ от насилия • Сатья - отказ от лжи и самообмана • Астейя - отказ от стяжательства и воровства • Апариграха - отказ от привязанностей • Брахмачарья - отказ от потакания своим страстям • Шауча - чистота сознания и тела • Сантоша - удовлетворенность тем, что есть на данный момент • Тапас - аскетизм и самодисциплина • Свадхьяя - самообразование, интроспекция, работа над собой • Ишвара Пранидхана – посвящение заслуг Богу

Яма и нияма - первые базовые условия для того, кто встает на путь духовной эволюции. Правила ямы и ниямы – это фундаментальные нравственные нормы. Также как дом нельзя построить без фундамента, так и духовный путь будет невозможным без этих основ.

Слово "яма" означает "ограничение, контроль над действиями, словами, мыслями и желаниями". Неслучайно в индуистской и буддистской традиции так зовут Бога смерти, встречающего человека в царстве мертвых и судящего его по поступкам его. Бог Яма, будучи Богом Дхармы и справедливости, контролирует жизнь человека. Таким образом метод "яма" олицетворяет самообуздание, нравственный ограничительный самоконтроль поступков, слов, мыслей, желаний.

Слово "нияма" состоит из слов "ни" как отрицание и слова "яма", подразумевая, что правила "нияма" - это не столько ограничительные, сколько предписывающие правила. Таким образом, разница между ними в том, что яма включает в себя запрещающие правила, а нияма - рекомендательные. Есть еще такое характерное отличие между ними: если правила ямы касаются отношений с окружающим миром во избежание накопления негативной кармы, то правила ниямы указывают на качества, которые необходимо развивать в себе для самосовершенствования.

Эти правила считаются основой для духовного совершенствования, потому что по сути своей они представляют нравственные нормы, а если человек собирается совершенствоваться в духовных практиках, пренебрегая этими нормами, то он может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и "наломать кучу дров". Ведь духовные практики усиливают тонкие энергии, а значит будут сильно проявляться как позитивные, так и негативные качества. В древнем эпосе "Рамаяна" в образе демона Раваны и его брата наглядно представлено, сколько бед может принести человеку практика, если он не придерживается законов Дхармы, морально-этических норм. Практикуя йогу, они достигли очень многого, но не удержались на светлом пути из-за своего эго, из-за высокомерия. В результате, такая духовная практика принесла им страдания.

Это можно также сравнить с паровозом. Несоблюдающий базовые нравственные принципы подобен паровозу, едущему не в том направлении так, что когда-нибудь он упадет в пропасть. Если человек начинает нравственно работать над собой, то он может сменить направление этого паровоза. Но если он, не меняя себя, будет заниматься духовными практиками, то станет энергетически сильнее, то есть преобретет дополнительное топливо для этого паровоза, так что этот паровоз, не сменив курс, будет еще быстрее мчаться к пропасти. По этой причине в древности мудрецы категорически запрещали заниматься духовными практиками тем, кто по жизни не соблюдал нравственные принципы.

Ниже приводятся пять правил ямы и пять правил ниямы согласно Йога-сутрам Патанджали. Но это не единственный источник классификации. Например, в Деви Бхагавата Пуранах указаны по десять правил и ограничения, и добродетельного поведения.

Первое правило Ахимса - отказ от насилия

Первое правило - это "ахимса". Это отказ от насилия по отношению к любому, в том числе и по отношению к самому себе, а также отказ от бездействия, если оно приводит к насилию. Согласно вселенскому закону кармы, причиняя вред или насилие другим живым существам, человек нарабатывает негативную карму, что, в конечном счете, таким же насилием ему и вернется. А тем более по возможности нельзя лишать жизни других существ, братьев наших меньших, ведь важно понимать, что не мы дали жизнь тому или иному существу, и не нам ее и забирать.

И тут важно понимать, что же является насилием. Насилие - это, прежде всего, причинение вреда существу, то есть это любое действие, которое в перспективе приведет это живое существо к деградации. Например, насильно лишить ребенка того, что послужит ему вредом не нарушает ахимсу, а как раз наоборот. Ведь если позволить ребенку, не обладающему знанием, того, чего он хочет, но то, что ему приносит вред, то мы, обладающие знанием, таким образом приносим ему вред, а значит, приносим насилие над тем, что страдает от вреда. Очень часто так происходит, что развития достигают те, кто накапливает знания и проходит жизненные уроки через трудности и ограничения. По этой причине если желать человеку развития, то необходимо способствовать в этом плане, а не в плане развлечений и удовольствий. Так что в каждом отдельном случае необходим гибкий подход, применяя свою мудрость. Для упрощения понимания этого правила можно привести такой принцип: "Делай другим то, что хотел бы, чтобы сделали тебе".

Принцип ахимсы известен всем благодаря Махатме Ганди, который не только старался следовать ему, но и часто проповедовал о нем. "Ахимса - это душа Истины. Человек без ахимсы - просто животное. Необходимо ежедневно взращивать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам", - так писал он. И еще одна подобная цитата от Ганди: "Ахимса - основа для поисков Истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы - дети одного Творца, и Божественные силы в нас безграничны."

Второе правило Сатья - отказ от лжи и самообмана

Этот принцип обязательной правдивости по отношению к другим и к самому себе. Но тут важно учитывать, что эта правдивость должна быть именно благожелательной, то есть соответствовать принципу ахимсы и вести другого человека к развитию. В первую очередь, правду всегда надо говорить приятными словами, она не должна приносить боль другому человеку, даже если он не находит или не хочет находить в себе силы принять открытую правду. И часто бывают ситуации, когда будет мыдрым не высказать всю правду, например, когда врач в больнице не говорит больному, что жить ему осталось очень мало, тем самым оберегая его от отчаяния и безысходности. Бывают случаи, когда откровенное высказывание всей правды представляет собой банальное хамство, поэтому правдолюбие не должно идти вразрез этике и деликатности. Важно помнить, что принципы ямы - это в основе своей принципы этики, а потому следование правилам в жертву этики является, по сути, голым формализмом.

РЕКОМЕНДУЕМ ОЗНАКОМИТЬСЯ! Мауна - контроль речи

Одна из самых сложных, но и очень важных и нужных аскез - это ограничение речи. Тот, кто регулярно практикует молчание (мауну), аккумулирует огромные силы и способен достичь многого.

А бывают даже ситуации, в которых высказанная правда может привести к насилию или даже убийству. В одной ведической притче повествуется о том, почему саньясин несправедливо получил наказание, лишившись руки. На самом деле, тому причиной была его карма, которую он наработал в прошлой жизни, когда был брамином. Как-то раз мимо него в ужасе пробежала корова, а затем через некоторое время к нему подбежал мясник и спросил его, в каком направлении можно догнать животное. Брамин, соблюдая принцип правдивости, указал направление, тем самым нарушив основной принцип непричинения зла другим. Это послужило наказанием в этой жизни. Таким образом, если соблюдение принципа сатья, то есть правдивости, приводит к нарушению первоначального принципа ахимсы, то есть ненасилия, то такая правдивость не является принципом ямы.

Таким образом, ситуации бывают разные и далеко неоднозначные. Но во всех вариантах будет мудрым выбирать такой выход, который соответствует интуиции и велению сердца - либо просто смолчать, либо сказать и расстроить тем самым другого, либо найти какой-то промежуточный вариант. В любом случае этот вариант должен проявлять оптимально больше любви к тому, кому следует или не следует сказать правду. Ситуации бывают неоднозначными, а потому жестких инструкций быть не может. Но если после реализованной ситуации на сердце легко и совесть не мучает, то значит, осуществленный выбор оказался верным. Принцип сатья не означает чисто формальный отказ от неправды, но его надо воспринимать глубже. Это принцип мудрой передачи информации во благо другому.

В соблюдении этого принципа сатья не стоит забывать и о самообмане, так как, чем более человек правдив перед собой, тем больше у него возможностей увидеть свои внутренние проблемы и исправить их. Если человек лжет себе, то он обречен создавать вокруг себя иллюзорную реальность, к которой со временем он даже привыкает. Обрекая себя на такое существование, человек однозначно лишает себя возможности жить в гармонии с окружающим миром и с самим собой.

Третье правило Астейя - отказ от стяжательства и воровства

Третье правило касается стремления обладать тем, что человеку не принадлежит. Что касается воровства, то это правило нам привито еще с раннего воспитания, закон "не кради" известен как одна из десяти заповедей Моисея. И действительно, согласно закону кармы, все сбалансировано, и если что-то несправедливо взял или украл, то когда-нибудь так же возьмут и у тебя. Таков высший закон гармонии и поддержки материального мира, а также мира тонкоэнергетического. Ведь каждый предмет, которым обладает человек, пропитан его энергией, например, его одежда или утварь. И если другой человек незаслуженно присваивает себе эту вещь, то энергия владельца не отходит от этого предмета, а значит, второй человек присвоил себе энергию другого человека. Происходит перекос энергий, а потому обязательно произойдет ситуация компенсации и восстановления энергетического баланса, и часто это происходит каким-то возмездным происшествием, то есть человек, незаслуженно присвоивший себе одно, впоследствии теряет что-то другое.

Но и в этом случае этот принцип ямы следует рассматривать несколько глубже, чем просто формальное воровство. В основе своей принцип астейи указывает на то, что мало не воровать проявленные предметы, надо еще и не желать того, чего нет возможности получить, либо чего нет заслуги получить, а это значит, что не следует завидовать другим. Так что здесь важно учитывать более глубокий уровень, а именно то, что воровство бывает и на уровне ума. Если человек завидует другому в том, чего у него нет, то можно сказать, что мысленно он это у него ворует, а значит, нарушает правило астейи.

Правило астейи охватывает также принцип отказа от материального стяжательства, то есть от жадности, ведь надо понимать, что, чем большим количеством предметов человек себя окружает, тем больше энергии будет уходить только на то, чтобы все эти вещи поддерживать рядом с собой. Следует не только оставлять идеи накопительства материальных благ, но также и устранять в себе желания этих благ, так как и на желания тратятся энергии, а если желания реализовываются, то, как правило, это происходит благодаря реализации кармического потенциала, и тогда возникает разумный вопрос - стоило ли тратить свои кармические заслуги на то, что принесет мало пользы.

Соблюдение этого принципа связано с состоянием сантоша, состоянием сбалансированной радости и удовлетворения. Стремясь к большему, важно стараться чувствовать удовлетворение и пребывать в состоянии "здесь и сейчас", то есть в настоящем моменте. Другими словами, если внутри обнаруживается неудовлетворенное ощущение удрученности и обделенности, то это признак нарушения астеи, а значит, следует работать над собой, над своим умом в плане избавления от пагубных желаний и стремлений. Целенаправленное стремление к большему, конечно же, является оправданным, но важно быть назависимым от желаний и привязанностей к результату этих стремлений, и на это указывает следующий принцип ямы - апариграха.

Четвертое правило Апариграха - отказ от привязанностей

Этот принцип часто интерпретируют как правило непринятия даров и ненакопительства. Но такая интерпретация в чем-то повторяет предыдущее правило астейи и поверхностно охватывает это правило апариграхи. На самом же деле, апариграха - это умение обладать предметами и отношениями с близкими людьми, будучи непривязанными к ним. Только такое отношение к людям, в частности, способствует гармонии и счастью, потому что оно основано на истинной любви. Любовь подразумевает жертвенность и отдачу, а значит, она прямо противоположна привязанности. Ведь привязанность - это следствие потребности в любви от другого, желания заполнения внутренней пустоты чем-то снаружи. А любовь – это полнота, огромная внутренняя сила, удовлетворение и изобилие, наполняющее сердце человека, и это изобилие "просится наружу", чтобы наполнить ею других.

Привязанность - это любовь на основе выбора чувств, на основе потребительского предпочтения чувств. Но чувства непостоянны, а значит, привязанности, в конечном итоге, становятся источниками боли разочарования и одиночества, становятся причиной нестабильности в отношениях. Бывают ситуации, когда привязанности к другому человеку исходят из чувства собственности, а значит, они обрекают другого в лишении свободы. Такая привязанность, рано или поздно, разрешится разрывом отношений, что приносит болезненные последствия для того, кто был привязан. Иногда привязанность к другому вызвано нежеланием быть самостоятельным и ответственным за свою жизнь и свои поступки. Такая привязанность сковывает человека, потому что он боится потерять покровителя, потерять привычные опоры, он пребывает в тревоге и еще больше погружается в беспомощный страх. Привязанность разрушает отношения, так как в основе своей не позволяет раскрыть того, что дают отношения - наслаждение от восприятия свободной воли другого. То же самое касается и привязанности к предметам, которое заменяет благость использования страхом потери.

Важно иметь и радоваться тем, что имеешь, быть благодарным за все, что есть, за всех, кто рядом, но не бояться потерять это все. Человек - это не тело, не эмоции, не ум и не эго, но это вечное Сознание и вечная Радость, а потому нет смысла ограничивать себя видимым и материальным. В более глубоком смысле даже тело не принадлежит человеку, он только ответственен за его содержание. Привязанность к телу формирует представление того, что истинное "я" есть это тело, создает предпосылки для страха его потерять. Страх смерти - это основополагающий страх, от которого происходят все остальные страхи, и этот страх вызван привязанностью к телу и нежеланием его терять. Так что соблюдение принципа апариграхи по отношению к телу, то есть умение быть непривязанным к нему, при этом поддерживая его здоровым и сильным, приводит к полному бесстрашию и свободе.

Пятое правило Брахмачарья - отказ от потакания своим страстям

Это правило часто ассоциируют только с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений, но на самом деле оно лишь этим не ограничивается. Да, секс является одним из самых действенных способов потратить энергию, причем часто неоправданно большое ее количество, но есть и множество других способов немудрого сливания энергии. Например, переедание, или болтливость, или чрезмерная и бессмысленная растрата денег, да и любая другая крайность, которая захватывает внимание и вытягивает таким образом энергию во внешний мир. Но вопреки этому важно быть уравновешенным, сбалансированным и не позволять своей внутренней психической энергии бесконтрольно утекать вовне.

Выполнение этого правила ямы считается наиболее актуальным и сложным для людей. Что касается насилия, лжи или воровства, то для большинства эти темы не вызывают особых вопросов и даже усилий, но вот воздержание от чувственных удовольствий часто воспринимается тяжело, болезненно и даже сомнительно. Все любят удовольствия, многим трудно обходиться без них, тем более не представляя себе, для чего нужно от них сторониться, ведь эти удовольствия, как кажется, никому не мешают и не вредят.

Но дело в том, что чем больше человек привязан к чувственным наслаждениям, тем больше жизненной энергии он расходует во время их получения. По законам этого мира, за все чувственные удовольствия надо платить, и получения любого наслаждения посредством чувств тратит жизненные энергии самого человека. Достаточно вспомнить по своему опыту, что мы ощущаем после приятного чувственного состояния. После переедания какими-нибудь вкусными блюдами, например, приходит состояние тупости и ощущения бессмысленности вокруг происходящего. После просмотра веселящей комедии приходит состояние опустошения и слабости. Человеческие желания, как известно, бесконечны, но внутренние силы лимитированы, а значит, бесконечные попытки удовлетворять чувственные желания либо приведут к опустошенности и бессилию, либо приведут к разочарованию и неудовлетворенности.

Рекомендация ямы по воздержанию относится к тем, кто занимается йогой, и подразумевается, что это целеустремленные и практичные люди, для которых важно добиться успешного решения поставленных ими задач, для чего безусловно важно разумно относиться к затратам своей энергии. Именно поэтому еще в древности мудрецы категорически настаивали избегать половых взаимоотношений, если целью не является продолжение рода, а также по возможности избегать потребления вкусных лакомств. Удовлетворяя сексуальные или вкусовые страсти и получая таким образом весьма кратковременное удовольствие, человек тратит огромное количество жизненной энергии, но воздержание (целибат), а также потребление простой и здоровой пищи без вкусовых добавок позволяет максимально накоплять энергию для того, чтобы потом направлять ее на собственное духовное развитие, а также на служение во благо общества.

Кроме того, зависимость от чувственных наслаждений приводит к ухудшению работы трех нижних энергетических центров тонкого тела человека из-за засорения их грубой, тяжелой энергией. Так что воздержание приводит не только к накоплению энергии, но и к сбалансированной и здоровой жизни. Кроме того, неуемное и доминантное стремление к удовлетворению своих чувственных потребностей часто приводит к тому, что человек при этом игнорирует желания и интересы других людей. На протяжении всей истории человечества одной из главных причин ссор и последующих трагедий было как стремление к личным чувственным наслаждениям.

К сожалению, в современном обществе такой подход идет вразрез с тем, что постоянно и усиленно распространяют через средства массовой информации. Сегодня массовая культура настроена на стремление к максимальному удовлетворению своих чувственных желаний. Это, конечно, приводит к осложнению выполнения этого правила, но необходимость обуздания своих органов чувств от этого не приуменьшается и остается такой же актуальной.

Правила ниямы. Первое правило Шауча - чистота сознания и тела

Правила ниямы - это правила не столько ограничительные, сколько предписывающие. Если правила ямы включает в себя запрещающие правила, то правила ниямы - рекомендательные, указывающие на те качества человека, которые следует развивать в себе для самосовершенствования. Их также насчитывают в количестве пяти: это Шауча, что означает чистоту сознания и тела; Сантоша, то есть удовлетворенность тем, что есть на данный момент; Тапасья - дисциплина, самоограничение; Свадхьяя - самонаблюдение, самоанализ, интроспекция; Ишвара Пранидхана - доверие Богу, вера в опору от Бога.

Первое правило Шауча - это правило о чистоте сознания и тела. Здесь важно поддерживать чистоту, порядок и ясность как минимум на трех уровнях: на физическом, психическом и социальном. Другими словами, речь идет не только и не столько о чистоте физической, сколько и о чистоте желаний, мыслей, намерений, речи и всего внутреннего мира. Важно соблюдать чистоту тела, чистоту одежды, чистоту помещения, для чего необходимо выполнять все правила гигиены, выполнять необходимую стирку одежды, уборку помещения и тому подобное, а также необходимо в достаточной мере применять очистительные и профилактические меры для сохранения чистоты своего здоровья, соблюдать принципы правильного питания, чтобы не засорять свой организм.

РЕКОМЕНДУЕМ ОЗНАКОМИТЬСЯ! Насколько важны сон и его продолжительность?

Никакая хворь не подберется к организму, в котором работа органима сбалансирована, а это достигается посредством правильного режима дня и достаточной продолжительности сна.

Но кроме этого не менее важным является и внутренняя чистота, а значит, важно внимательно и осознанно относится к собственным мыслям и чувствам, к словам и выражаемым эмоциям, сохраняя их чистыми и светлыми. Важно учиться говорить правду приятными словами, так как грубая и неприятная для других речь, какой бы правдивой она ни была, нарушает принцип ахимсы, описанный выше, то есть правило ненасилия, а лживая речь, какой бы приятной она ни была, нарушает принцип сатья, описанный выше, то есть правило правдивости.

Но самое важное - это контролировать чистоту своего ума, так как любые вольные пагубные деяния на уровне тела и речи исходят от нечистоты ума. Для чистоты на этом уровне, во-первых, необходимо отстранять себя от поглощения бесполезной или даже вредной информации. Во-вторых, следует очищать ум позитивными мыслями и настроем, замещая таким образом негативные умственные настройки на те, что способны приободрить и принести благо как для себя, так и для окружающих людей. И в-третьих, необходимо больше изучать жизни и слова святых мудрецов и рассуждать над жизнью в свете знаний Священных Писаний, а также заниматься медитацией, посредством которой приводить в баланс и спокойствие свой ум, а также углублять внутренний поиск своего истинного "я".

Второе правило Сантоша - удовлетворенность тем, что есть на данный момент

Удовлетворенность очень важна по многим причинам. Во-первых, удовлетворенный человек автоматически избавляется от любой формы жадности, и следующими за ней завистью, гневом, раздражительностью, пессимизмом и тому подобными негативными проявлениями ума, приводящих к страданию. Страдание возникают из-за дисгармонии с объективной реальностью, в которую человек сам себя погружает, пытаясь создать теории достижения изобилия, и вкладывая в их реализацию свои огромные психические усилия.

Во-вторых, состояние удовлетворенности предотвращает от лишней необходимости тратить львиную долю своего внимания на обеспечение большего количества материальных предметов рядом с собой. Важно понимать, что все во Вселенной разумно и упорядоченно, и ни одно живое существо не обделено собственностью, любой из нас имеет ровно то, что заслужил по заслугам прошлого (по карме), и ровно то, что идеально нужно ему для его уровня развития на данный момент. Ведь если посмотреть вокруг, то каждому животному природой обеспечены все необходимые условия для полноценной жизни, а если вспомнить свое прошлое, то можно осознать, что все трудности и неприятности в жизни до сих пор были необходимы для того, чтобы преподнести нам какой-то урок, или чтобы повернуть нас в верное направление, или чтобы избавить от какой-либо привязанности или иллюзии.

По этой причине нет никакого смысла в претензиях и обидах к текущей ситуации, которые лишь создают состояние неудовлетворенности. Важно культивировать в себе умение всегда и при любых обстоятельствах быть довольными и счастливыми. И тогда окружающая жизнь, вроде бы никак не меняясь, начинает приносить счастье по той простой причине, что генератором этого счастья является не окружающая действительность, а внутреннее состояние человека. Кроме того, многими замечена тенденция, что удовлетворенные люди как будто "притягивают" к себе удачу и благосостояние, и это вполне объяснимо, ведь очень часто ситуации "разыгрываются" Высшими Силами именно для того, чтобы человек стал сильнее, научившись прощать, принимать, любить, адаптироваться к окружающим возмущениям или недостаткам. Если человек становится сильнее этой ситуации, то сама ситуация, как правило, проходит. Таким образом, имеет место принцип: "ту энергию, которую человек излучает, такую же он в ответ и притягивает". Это касается и негативной энергии - на жалобы и неудовлетворенность, как следствие, "притянется" еще больше факторов, выводящих из равновесия, то есть приводящих к еще большей неудовлетворенности.

Конечно, должна быть трезвая оценка окружающим обстоятельствам, то есть, если имеет место негативное развитие событий, то этому должна быть сделана адекватная оценка и должны быть предприняты адекватные меры по исправлению ситуации либо по ее предотвращению. Но при этом создавать внутри себя фон недовольства ситуацией - это совсем другое. Оценка должна быть дана, меры должны быть предприняты, но продолжать удерживать в себе состояние непринятия этой ситуации не имеет никакого смысла. Все, что можно сделать, должно быть сделано, но все, на что нельзя повлиять - нужно просто смиренно и адекватно принять. При этом лучшим способом культивирования в себе удовлетворения является чувство благодарности к Творцу, к Высшим Силам, которые создают для нас те или иные ситуации, не всегда приятные, но всегда полезные. Состояние благодарности - это лучшее, что может принести состояние удовлетворенности, или Сантоши.

Третье правило Тапас - аскетизм и самодисциплина

Как известно, чтобы в чем-то преуспеть и стать умельцем, нужно приложить большие усилия, достаточное терпение, нужно развивать дисциплину, развивать приверженность к соблюдению режима, к системности приложения усилий. Кроме того, для обеспечения необходимого результата важно быть не просто настырным и упрямым, но и развивать гибкость и адаптируемость, учиться адекватно анализировать свои усилия, свои подходы, быть готовым отказываться от устоявшихся привычек, от ранее применяемых методов и подходов.

РЕКОМЕНДУЕМ ОЗНАКОМИТЬСЯ! Аскетизм - локомотив личностного роста

Современные условия жизни, преподнесенные нам благами цивилизации постмодернизма, привели к тому, что личность в наши дни не располагает раздражающими внешними факторами как катализаторами для личностного роста и обречена на свое аморфное существование.

Само понятие "тапас" имеет больше духовный контекст, чаще оно используется как мера энергии предпринятых усилий, связанных с усердиями для духовно-нравственного развития, для развития дисциплины при выполнении духовной практики, при соблюдении обетов, для волевой и упорной работы над собой. И, конечно, в этом контексте результаты духовного прогресса невозможны без тапаса, как невозможно без труда выловить рыбку из пруда.

Подразумевая таким образом тапас как меру энергии, часто учитывают феномен накопления этой меры, то есть накопление благотворной энергии засчет усердий на духовной стезе. Считается, что это накопление посредством духовной практики и/или служения можно трансформировать в реальные духовные достижения, смешивая таким образом это понятие с понятием кармы. Например, считается, что засчет накопленного тапаса человек после смерти может перевоплотиться в более совершенный мир или получить более комфортную жизнь в этом мире. Эти удобства или совершенства можно впоследствие использовать либо для чувственного наслаждения (что растрачивает тапас), либо как возможности для еще большего проявления усердия (то есть накопления тапаса). Другими словами, тапас в таком понимании - это та часть кармы, которая способна обеспечивать возможности и потенциал для дальнейшего духовного развития, и, если на данный момент у человека мало возможностей посвятить себя духовному росту, то предлагается такое объяснение, что этому причина в недостаточном количестве тапаса из прошлых воплощений.

Четвертое правило Свадхьяя - самообразование, интроспекция, работа над собой

Свадхьяя на внешнем уровне означает получение самообразования, на внутреннем - самоанализ и интроспекция. Самообразование является важным вследствие необходимости развеивания невежества в своем сознании, чего добиться одними лишь физическими и медитативными практиками, разумеется, недостаточно. Многим известен работающий принцип концентрации внимания: человек наполняется энергией такого уровня, на котором находится объект сосредоточения его внимания, а потому очень важно сосредотачивать свое внимание на изучении тех предметов, которые способны его развивать. Если концентрироваться на предметах невежества или страсти, то автоматически будет поглощаться энергия этих уровней, если же объект изучения окружает энергия благости, то эта энергия перейдет и к изучаемому.

В этом плане хорошо подходит духовная литература древних Священных Писаний, написанная мудрецами и учителями прошлого, которая приносит позитивную энергию, способствующую благим результатам в самообразовании и, как следствие, трансформационному росту сознания. Загружая в себя знания, содержащие мудрость древних культур, у человека изменяется отношение к миру, меняются мотивации, цели становятся альтруистичными и сострадательными ко всем, он достигает более высокого и гармоничного уровня своего развития. Такое самообразование устанавливает определенный энергетический контакт с великими мудрецами прошлого и вдохновляет продолжать усилия на пути самопознания.

При этом можно упомянуть интересный факт, что, как правило, люди, изучающие Священные Писания, в прошлых жизнях уже имели какие-то кармические связи с подобными текстами, а потому, вполне возможно, что какой-нибудь вовсе непопулярный и даже, казалось бы, сложный текст пробудит в нем те энергии, которые были наработаны его духовными практиками в своих прошлых жизнях. Это позволит ему, зарядившись энергией своих прошлых практик, войти в резонанс и получить огромный мощный поток вдохновения в этой жизни. Возможно и такое, что в конце прошлой жизни человек достиг даже более высокого уровня самоосознания, которого в силу кармических причин в этой жизни он еще не успел освоить, но испытав такой резонанс, он получает возможность стремительного скачка в своей текущей эволюции.

Однако, много читать без должного понимания совсем не означает следование принципу Свадхьяя. Для адекватного преобретения полученных знаний очень важно не просто их накапливать подобно складированию в полках библиотеки, но и проверять их на своем личном опыте. Важно понимать, что если изученная литература не приносит пользы в изменении собственной жизни, то она остается лишь голой и пустой информацией, принятой на веру, но никак не драгоценными знаниями.

И важно также понимать, что самообразование имеет смысл лишь с точки зрения познания себя, познания своего "я", познания окружающего мира посредством себя, используя прочитанное или изученное для самоанализа, для интроспекции. Ведь без постоянного самоанализа, без развития осознанности невозможно никакое развитие. И Свадхьяя, как правило ниямы, подразумевает прежде всего необходимость и важность интроспекции, базирующейся на использовании накопленных знаний. Интроспекция - это фундамент личностного роста, это фундамент йоги. Человек, находящийся на стезе духовного самосовершенствования, в любом случае должен уметь контролировать себя, уметь адекватно анализировать себя как бы со стороны, научиться самостоятельно адаптироваться в любых обстоятельствах, правильно исследуя себя и находя мудрое решение, как сказать или как поступить при тех или иных внешних обстоятельствах, наращивая таким образом свой опыт и развивая свои интуицию и мудрость.

Пятое правило Ишвара Пранидхана - посвящение заслуг Всевышнему

Это правило провозглашает как принцип альтруизма по отношению к окружающим живым существам, так и принцип смирения перед Всевышним. Ведь высшее состояние йоговского мировоззрения заключается в осознании того, что все живые существа являются Единым Бесконечным Сознанием, воссоединенным со Всевышним, и только наши иллюзии, наше невежественное эгоцентричное понимание мира не позволяет нам влиться в это мироосознание. И это правило посвящения своих заслуг всему миру (и Всевышнему в том числе) позволяет как раз расширять наше воззрение.

Для человека, занимающегося духовными практиками, заслуги от его действий становятся для него весьма ценными, и посвящая их (то есть, по сути, даря их) всему миру во благо, он жертвует важным для себя, а жертвенность как раз способствует альтруизму. И здесь под заслугами можно воспринимать не только что-то кармическое, но и что-то более вещественное, а именно передача своего опыта и своих знаний другим, что может способствовать их развитию. И это жертвенная передача должна быть не формальной, а искренней, иначе грошь-цена таким действиям. Если при передаче знаний и опыта применяется лишь ритуальный подход, ограниченный лишь произнесением фразы-пожелания о посвящении своих заслуг на благо мира, то это всего лишь формальный подход. А если при такой передаче преследуются какие-то корыстные цели, например, денежное вознаграждение или удовлетворение собственного тщеславия, пусть даже незначительного и скрытого, то это не жертвенность, а манипуляция или продажа, которая не имеет ничего общего с Ишвара Пранидханой, то есть с посвящением заслуг Всевышнему.

Такое посвящение способствует смиренному и альтруистическому осознанию того, что мы являемся лишь инструментом Всевышнего, подобно тому, как флейта является лишь музыкальным инструментом флейтиста. Но если флейта будет рассуждать, будто она создает музыку, то это отдалит ее от истинной реальности в сторону эгоистичного невежества. И если бы флейта была способна влиять на музыку, то такими рассуждениями она вряд ли бы способствовала красоте передачи музыки. Но если она смиренно осознает себя как инструмент и позволит мастеру использовать себя во благо окружающим, то это и поспособствует рождению шедевра на радость всем.

Посвящение заслуг никак не является ущербным для самого автора этих заслуг, как это может показаться поначалу, так как такая жертва направлена на искоренение самого главного врага человека - его корыстного эго, которое привязывает личность к результатам своих действий, запутывает его в ограниченных амбициях, не позволяя расширять сознание и видеть мир в ее истинном и блаженном состоянии. Эго закрепощает сознание, оно создает карму, привязывающую это сознание к круговороту перерождений, лишая его таким образом естественной свободы. Таким образом, это правило не столько ограничивает в действиях или намерениях, но, наоборот, позволяет освобождаться от неволи и ограничений, позволяет принести себе огромное благо. В конечном счете, оно позволяет убирать эго как главное препятствие на пути саморазвития. Вот уж воистину, отдавая другим, преобретаешь для себя.